Alma Merrick Helms was als actrice al semi-gepensioneerd toen ze een beslissing nam die haar latere jaren zou bepalen. In 1956 kondigde ze haar acceptatie aan aan Stanford University. Ze ging niet in collegezalen zitten of studeren voor examens. Ze zou een kadaver worden.
Helms had ernstige tekortkomingen in het medische onderwijssysteem opgemerkt – “een “speciaal tekort aan vrouwenlichamen” – en na haar overlijden het nodige papierwerk om haar lichaam aan een medische school te doneren.
Medicijnhistorici zijn zich terdege bewust van de geschiedenis van brute grafroof in de 18e en 19e eeuw. Medische studenten werden gedwongen opgegraven lichamen te plunderen alleen maar om anatomie te oefenen. Er is echter weinig bekend over het feit dat duizenden Amerikanen in de 20e eeuw actief op zoek zijn gegaan naar alternatieven voor traditionele begrafenissen. Dit waren mensen die zichzelf letterlijk weggaven.
Wij hebben onderzoek gedaan naar deze specifieke vorm van filantropie en schrijven momenteel een boek over dit onderwerp. Het verhaal is ingewikkelder dan alleen altruïsme.
Vroege anatomische problemen
De snelle opening van medische scholen vóór de burgeroorlog veroorzaakte een crisis. Artsen moesten dode lichamen opensnijden om de menselijke anatomie te begrijpen. Niemand wil een operatie ondergaan door een arts die alleen uit boeken heeft geleerd.
Maar voor de meeste Amerikanen was dissectie heiligschennis. Het werd gezien als respectloos en grotesk.
De culturele consensus is duidelijk. Alleen criminelen verdienen zo’n lot na de dood. Rechters voegen vaak dissectie toe aan de executie, waardoor de doodstraf voor de moordenaar wordt verhoogd. Tot slaaf gemaakte mensen werden ook tijdens de dood uitgebuit. door hun meesters voor dissectie verzonden of uit hun graven gestolen.
Juridisch beschikbare instanties kunnen nooit aan de vraag voldoen. Grafroof is wijdverbreid.
De wet en de niet-opgeëiste armen
Massachusetts keurde in 1831 de eerste anatomiewet goed om dit tekort op te lossen. Deze wet stond medische scholen en ziekenhuizen toe de lichamen van niet-opgeëiste arme mensen te gebruiken voor dissectie.
Soortgelijke wetten worden in het hele land ingevoerd. Naarmate er meer scholen opengaan, leidt het grafroofschandaal tot publieke verontwaardiging.
Dit systeem is niet immuun voor spraakmakende fouten. In 1878 verscheen het lichaam van voormalig congreslid John Scott Harrison op een ontleedtafel in Ohio. Harrison was de zoon van de ene Amerikaanse president en de vader van een andere. Zijn aanwezigheid op tafel was onvrijwillig en veroorzaakte een schandaal.
In veel staten kunnen families lichamen claimen die anders zouden worden ontleed. Dit is echter alleen als u de begrafeniskosten kunt betalen. Als betaling niet mogelijk is, gaat het lichaam naar de wetenschap.
Van angst naar tolerantie
Geneeskundestudenten zijn niet de enigen die in contact komen met dode lichamen. Tegen het einde van de 19e eeuw vond er in Amerika een stille verandering plaats. Mensen die ooit bang waren om besneden te worden, kunnen het plotseling niet meer schelen. Ze stellen voor dat studenten ze in stukken hakken voordat ze worden begraven of gecremeerd.
Afkeer? Het lijkt hen niets uit te maken.
Artsen hebben zich aangemeld. Hetzelfde geldt voor verpleegkundigen. Winkeleigenaren. Acteurs. Fabrieksarbeiders. Zelfs gevangenen die geëxecuteerd worden. Sommige mensen willen dure begrafenissen vermijden. Sommige mensen hebben een grotere missie. Ze willen dat artsen hun ziekte onderzoeken. Voormalig carrosseriebouwer George Young zei in 1901 dat dit de beste was. Hij zei dat hij hoopte dat zijn lichaam de medische kennis zou helpen vergroten en de mensheid ten goede zou komen.
Ogen die het licht weer zien
Snel vooruit naar eind jaren dertig. Hoornvliestransplantatiechirurgie is zo ver gevorderd dat oogdonatie werkelijkheid is geworden. Amerikanen kunnen een oog doneren om blinden en slechtzienden het gezichtsvermogen te helpen herstellen.
Gecombineerd met bloedinzamelingen uit de Tweede Wereldoorlog verspreidden deze verhalen zich. Ze bieden nieuwe ideeën over wat te doen met het lichaam na de dood. Het gaat niet alleen meer om het financieren van wetenschap. Het gaat om lichamelijke vrijgevigheid.
Maar deze nieuwe golf van donaties veroorzaakt problemen voor anatomen. Het aantal niet-opgeëiste lichamen is afgenomen.
Waarom? Er spelen verschillende factoren een rol. Door de naoorlogse welvaart konden gezinnen begrafenissen betalen. Volgens de nieuwe wet mogen lokale autoriteiten onbegraven mensen begraven. Veteranen kregen een overlijdensuitkering. De sociale zekerheid trad in werking. Kerkelijke groepen en broederlijke organisaties voerden hun inspanningen op om de armen te helpen.
Halverwege de jaren vijftig begonnen medische scholen zich zorgen te maken. Ze hadden kadavers nodig voor anatomielessen. De media hielpen echter het tij te keren. De verhalen van donoren inspireren anderen om dit voorbeeld te volgen. Een column van Dear Abby uit 1958 benadrukte dit probleem. Een Reader’s Digest-artikel uit 1961 zei hetzelfde.
Het organiseren van de daad van geven
De publieke opinie verandert, maar de infrastructuur blijft achter. In 1962 kwam unitariër Ernest Morgan tussenbeide. Hij publiceerde het Simple Burial Manual. Het boek promoot herdenkingsdiensten als een goedkoper, minder spectaculair alternatief voor traditionele begrafenissen.
Wat nog belangrijker is, het bevatte een directory. Het vermeldde medische scholen en tandheelkundige scholen die donaties van het hele lichaam accepteren. Voor het eerst maakte iemand het gemakkelijk om je weg te vinden.
Het gaat niet alleen om het vermijden van de dood. Het gaat om wat je achterlaat. De angst om te snijden wordt vervangen door het verlangen om nuttig te zijn.
Lichaamsdonatie van schaamte in eer veranderen
In 1963 veranderde Jessica Mitford dit verhaal. Haar boek The American Way of Death is niet alleen een kritiek op de hoge kosten van de uitvaartbranche. Ze promootte actief een alternatief. Hij hielp bij het herdefiniëren van donatie aan de wetenschap, niet als laatste redmiddel, maar als een mooi en zelfs nobeler alternatief voor traditionele begrafenissen.
Deze verandering gebeurde niet in een vacuüm. Ook religieuze leiders sloten zich bij de beweging aan. Aan het begin van de jaren zestig begonnen prominente protestantse, katholieke en gereformeerde joodse figuren de praktijk openlijk te steunen. De boodschap is duidelijk. Je lichaam aan medicijnen geven is een ethische daad.
Eind jaren zestig en begin jaren zeventig begon de toon nog zachter te worden. Anatomieafdelingen begonnen herdenkingsdiensten te houden. Deze evenementen bedanken donoren en bieden afsluiting voor rouwende families. Het bestaan van deze rituelen helpt deze praktijk te normaliseren en meer mensen aan te moedigen zich te registreren.
Donateurs zijn helden
We hebben tientallen ongepubliceerde brieven doorgenomen van de jaren vijftig tot begin jaren zeventig. Uit een briefwisseling tussen een anatomieprofessor en een potentiële donor komt een bijzonder verhaal naar voren. Hoogleraren moedigden prospects aan om zichzelf als helden te zien vanwege hun bijdragen aan de geneeskunde.
Vroege donoren accepteerden dit standpunt. Ze hopen dat hun stoffelijke resten zullen bijdragen aan de kennis. Het is een zeer onbaatzuchtige visie.
Halverwege de jaren tachtig was lichaamsdonatie de norm geworden. De meeste medische en tandheelkundige scholen vereisen het onderwijzen van anatomie in het lichaam. Hoewel er nog een paar niet-opgeëiste lichamen op de school zijn achtergebleven, zijn de meeste exemplaren met opzet gedoneerd.
Waarom het lichaam er nog steeds toe doet
Technologie heeft het anatomieonderwijs veranderd. Projecten zoals het Visible Human Project van de National Library of Medicine zorgen voor digitale precisie. Modellen en afbeeldingen kunnen het werken met menselijk weefsel echter niet volledig imiteren.
Studenten hebben nog steeds praktijkervaring nodig. Deze behoefte houdt de vraag naar donoren stabiel.
Culturele percepties zijn dramatisch veranderd. Amerikanen beschouwden medische studenten ooit als ‘slagers’ die misbruik maakten van de doden. Tegenwoordig prijzen studenten vaak donoren. Ze noemen ze ‘eerste patiënten’ en erkennen dat de mogelijkheid om te leren door direct contact met de menselijke vorm een diepgaand geschenk is.
Deze ontwikkeling weerspiegelt de wijdverbreide acceptatie van lichaamsdonatie als laatste daad van bijdrage aan de geneeskunde en het onderwijs.
*Dit artikel is geschreven door Susan Lawrence, hoogleraar geschiedenis aan de Universiteit van Tennessee, en Susan E. Lederer, hoogleraar geschiedenis van de geneeskunde en bio-ethiek aan de Universiteit van Wisconsin-Madison. *
